QUINTA DISERTACIÓN DE LA CREACIÓN DEL MUNDO EN EL TIEMPO

En el principio creó Dios el cielo y la tierra. Esta es la primera doctrina, la primera tesis, el primer axioma de la teosofía divina de Moisés: que el mundo no es eterno, sino que en algún momento comenzó, creado de la nada por Dios, su autor y creador. Esto, ciertamente, ha sido muy controvertido entre los antiguos y viejos filósofos, y ha sido objeto de intensas disputas y asombrosos duelos, con algunos afirmando y otros negando.

Y Aristóteles, con casi toda su escuela peripatética, sostiene que el mundo es eterno, y ataca con gran agudeza y mordacidad a los antiguos filósofos que pensaban lo contrario. Pero Platón, justamente llamado divino, siguiendo la opinión de la venerable antigüedad, niega la eternidad del mundo y afirma firmemente, junto con todos los antiguos filósofos que le precedieron, la creación del mundo y el inicio de los siglos. Platón se adhirió especialmente a las huellas de los más antiguos Zoroastro y Trismegisto; estos son considerados los más antiguos y venerables de todos. El primero floreció en Persia muchos años antes de la guerra de Troya; el segundo, en Egipto; y toda Grecia los admiró y veneró posteriormente como padres de la filosofía y la teología. Después de ellos florecieron Lino el Calcidense y Orfeo el Lebetrio, seguidos muchos años después por Homero y Hesíodo, quienes enseñaron que el mundo fue creado. Después de ellos, Tales de Mileto, Heráclito de Éfeso, Jenófanes, Meliso, Parménides, Anaxágoras, Leucipo y Demócrito, Pitágoras con sus seguidores Empédocles, Arquíta, Timeo, Filolao y otros; y finalmente, Platón, junto con todos ellos, enseñó la cosmopoeia, la fabricación de este mundo.

Solo Aristóteles, entre los filósofos que existen, lo negó y, con todas las fuerzas de sus argumentos, por no decir con los engaños de sus sofismas, intentó establecer la eternidad del mundo; él es como un segundo Ismael contra todos y todos contra él. Porque él, contra todos los antiguos filósofos, no solo griegos, sino también caldeos, fenicios, persas, egipcios y hebreos, declaró la guerra, es más, contra todas las naciones por completo; pues esto es confesado por todos: que el mundo comenzó en algún momento con Dios como su autor.

De aquí surge toda la piedad hacia Dios y la religión santa y venerable; este dogma y la concepción común de todas las mentes es la base y el fundamento del culto divino y de todas las virtudes, de toda la probidad. Así como los hijos son piadosos y obedientes a sus padres porque saben que fueron engendrados y criados por ellos, de la misma manera la generación es la raíz de la piedad de los hijos hacia sus padres: de la misma manera, de la creación de todas las cosas y de la providencia y el gobierno mundano nace la piedad, la religión y el culto hacia Dios el Óptimo Máximo. No hay nadie que contemple esta máquina mundana, la constitución del cielo y la tierra, y que inspeccione la estructura de su propio cuerpo y la divinidad de su alma, reconociendo que todo fue creado por Dios, sin admirar el poder del creador, su sabiduría, bondad, clemencia y máxima benevolencia, y sin venerar, adorar y rendir culto a su majestad; pero eliminando la creación del mundo, toda religión, toda probidad se derrumba, como un árbol elevado con sus raíces arrancadas, o una gran estructura con sus cimientos eliminados.

Porque nadie mostrará una pía obediencia a sus padres, de quienes fue traído a la luz, a menos que verdaderamente los reconozca y crea que son sus padres; ni nadie reverenciará a un rey a menos que lo considere su señor y rey. Por lo tanto, la eternidad del mundo es una impiedad inexplicable, la destrucción de todas las virtudes, la ruina de toda religión, la muerte de toda piedad y la raíz, el origen primigenio de todos los crímenes y de todos los actos atroces.

Aristóteles, por lo tanto, al establecer la eternidad del mundo, destruyó toda piedad y puso los huevos y echó los fundamentos de todas las impiedades; sin embargo, muchos lo siguieron, engañados por los engaños de sus sofismas y engañados por los fantasmas de sus razones. Estos, filosofando más sobre la persona de Aristóteles, a quien llaman el más alto de todos los filósofos y el príncipe de todos los filósofos, que sobre su doctrina, siguen y defienden con uñas y dientes y con todas sus fuerzas sus errores. Y consideran los sofismas de sus argumentos y sus paralogismos irrefragables, firmísimos y segurísimos, como si fueran más ciertos que las matemáticas. Pero, vamos, por favor, veamos estas demostraciones y discutamos sus razones, con las cuales sus seguidores creen que Moisés y todos los antiguos filósofos que siguieron sus dogmas divinos han sido atravesados y perforados como por puñales dobles y espadas afiladísimas.

La tesis de Aristóteles es, por lo tanto, que el mundo es eterno, y trata de probar esta teoría con la eternidad del cielo, la cual todos los antiguos negaban. Él lo prueba con ciertas técnicas y monstruosidades de sofismas. Primero, de la eternidad del movimiento; segundo, de la naturaleza del cielo, exento de toda contrariedad y corrupción; tercero, del etimón del éter, ya que se dice que el cielo, llamado éter, proviene del movimiento eterno; cuarto, de la opinión de los antiguos, quienes situaron en el cielo lo divino y eterno y lo consideraron la morada perpetua de los dioses eternos; finalmente, de la memoria de los mayores, ya que no se ha transmitido en la memoria que el cuerpo divino del cielo haya sufrido, cambiado o sido afectado alguna vez. Sin embargo, las dos primeras razones son consideradas poderosísimas y de la más alta fortaleza por toda la escuela peripatética, y lo que verdaderamente son Thersites, les parecieron ser Aquiles invencibles a los fascinados por ellas y envenenados por el veneno de Circe.

Pero, por favor, ¿es la eternidad del movimiento manifiesta? Él se esforzó por construir esto con muchos artificios y máquinas, ya que no era manifiesto por su propia naturaleza, a partir de la eternidad del motor, de la figura del cielo, de la circunferencia del movimiento y de la infinitud del tiempo. Del motor, por supuesto; porque si el motor, dice, es eterno, también lo es lo móvil; por lo tanto, el cielo es eterno y el movimiento. Pero yo digo: ¿de dónde se deriva la eternidad del motor? Nosotros, de hecho, decimos que Dios es eterno, como todos lo admiten, pero no que el motor sea eterno. Sin embargo, él prueba la eternidad del motor a partir de la eternidad del movimiento, lo cual es una demostración circular y una prueba absurda. - Además, ¿qué necesidad hay de que si el motor es eterno, también lo sea lo móvil? Los seguidores dicen que solo de lo eterno puede provenir lo eterno. Sin embargo, no sé si eso es verdad, más bien, creo que es falsísimo. Porque la luz diurna en nuestro hemisferio proviene del sol eterno, pero no es eterna, sino que desaparece con la llegada de la noche. La circunferencia de hoy, del oriente al occidente, proviene de un motor eterno, pero no es eterna: mañana habrá otra circunferencia. Cuando el sol se mueve de los signos australes a los septentrionales, muchas cosas se generan a partir de la materia incorruptible y eterna; pero cuando se aleja, perecen. Por lo tanto, esta razón no es más fuerte que un bastón de caña roto. Por lo tanto, la eternidad del mundo, apoyada en un fundamento tan débil, necesariamente se derrumbará; ni la razón por la cual busca la eternidad del motor a partir del movimiento tiene algún peso; porque creemos que el cielo no es movido por algo externo, sino por su propia naturaleza y forma, como los objetos pesados hacia abajo y los ligeros hacia arriba. La proposición de que todo lo que se mueve es movido por otro es, como se evidencia claramente por el movimiento de los objetos ligeros y pesados, falsa; y este ingenioso discurso se apoya en ella como en su fundamento.

El argumento basado en la figura del cielo es considerado por los peripatéticos como el más fuerte, ya que en un círculo no se puede establecer un principio, medio o fin en acto; por lo tanto, el movimiento circular, que ocurre en un círculo, no tiene principio ni fin; y lo que no tiene principio ni fin, es eterno. Pero, por favor, ¿es que el cielo, el sol, la luna, las estrellas, la tierra y todos los cuerpos de figura esférica y circular son infinitos porque no tienen en acto principio, medio o fin? ¿Quién en su sano juicio diría esto?

Claramente, si describo un círculo con un compás, una vez completada la circunferencia, no se podrá asignar en acto un principio o un fin a los puntos extremos de la línea circular. ¿Entonces no lo tuvo? Del mismo modo, la rueda del alfarero se mueve en una circulación. ¿Ese movimiento, por lo tanto, no tiene principio ni fin? ¿Debe considerarse perpetuo y eterno porque es de una figura esférica o circular?

Pero alguien podría decir que esto es artificial, mientras que el cielo es un cuerpo natural. Pero, ciertamente, el hecho de no tener en acto principio ni fin no es una característica de este o aquel círculo natural o artificial, sino del círculo en general, así como tener tres ángulos no es una característica de este o aquel triángulo, sino del triángulo en general. Este movimiento, por lo tanto, pertenece al cielo porque es cielo, o porque es circular. Si es porque es cielo, entonces competirá con cualquier otra figura; si es porque es circular, entonces necesariamente pertenecerá a cualquier cuerpo que tenga esa figura; por lo tanto, la tierra, que también tiene esta figura, debería moverse perpetuamente. Un cuerpo circular también puede no moverse circularmente; una pelota, por ejemplo, lanzada hacia arriba o hacia abajo, aunque tiene una figura esférica, no se mueve en círculo, sino en línea recta, como si tuviera cualquier otra figura. Por lo tanto, nada le beneficia a Aristóteles la figura circular para probar la eternidad del movimiento.

Si dice que un cuerpo esférico es apto por naturaleza para moverse perpetuamente, porque no tiene extremos de donde comience el movimiento y donde termine, como los que se mueven en línea recta tienen, centro y circunferencia, arriba y abajo, y en las cosas eternas ser y poder son lo mismo: concedemos esto, pero negamos que el cielo sea eterno; concedemos también esta aptitud al cuerpo esférico, pero también el globo terrestre se consta que es redondo y esférico, que, aunque pueda moverse, nunca se mueve en una esfera.

Avanza aún menos al intentar probar la eternidad del movimiento a partir del movimiento de rotación. Pues él quiere que este sea continuo y que no cese en ningún momento, porque ocurre en una magnitud continua, es decir, que en acto no tiene principio ni fin, como una línea recta: esta es la diferencia entre una línea recta y una circular; porque tampoco pasa de un contrario a otro como los movimientos rectos; pero esto también se podría decir del movimiento de la rueda del alfarero, de las ruedas de los molinos y de los globos y círculos celestiales en el astrolabio, del movimiento de las ruedas de cualquier reloj. El movimiento de un reloj es continuo: ocurre en una magnitud continua en lugar y tiempo; no tiene contrario, porque no se mueve hacia arriba y hacia abajo, sino en círculo. Si dice que este movimiento es artificial, pero el del cielo es natural y por eso perpetuo, diré: o este movimiento es perpetuo porque es natural, o porque es circular; si es porque es natural, entonces todo movimiento natural será perpetuo, por lo tanto, también el movimiento recto de los elementos; si es porque es en círculo, entonces todo movimiento circular será perpetuo, por lo tanto, también el de cualquier globo.

Si alguien dice que por la naturaleza del cuerpo esférico y su movimiento circular el movimiento es perpetuo, así como la naturaleza del cuerpo es perpetua, entonces será necesario probar que la naturaleza es perpetua y que nunca comenzó. Pero si lo prueba por el movimiento, es una clara demostración circular. Pero él dice: es necesario que las cosas sean eternas o creadas cuando no existían. Creadas, sin duda, por Dios, decimos junto con Moisés y todos los antiguos. Pero él dice: el movimiento es el acto del móvil en cuanto móvil. Si el movimiento comenzó en algún momento, el móvil preexistía en reposo; pero el reposo es la privación del movimiento: por lo tanto, siempre antes del movimiento hubo movimiento.

Pero, por favor, ¿qué significa "antes del movimiento preexistía el móvil"? ¿Cómo preexistía? ¿Por naturaleza o por tiempo? Si el móvil preexistía en tiempo antes del movimiento: ¿cómo, entonces, el movimiento es eterno? Si por naturaleza, como la sustancia es anterior por naturaleza al accidente, entonces el móvil preexistía; pero, ¿qué importa eso? ¿Entonces antes del movimiento había reposo? ¿Cómo se sigue eso? ¿Porque la sustancia es por naturaleza anterior a los accidentes, a veces está sin los accidentes naturales? Por lo tanto, ¿el cielo alguna vez no fue un cuerpo, porque la magnitud es un accidente, y eso es posterior a la sustancia? Pero podemos percibir con los sentidos y ver con nuestros propios ojos que el móvil y el movimiento pueden ser simultáneamente presentes, más claro que la luz, como en la llama del fuego, que se genera y se mueve hacia arriba al mismo tiempo, y en todas las cosas que son móviles por su propia naturaleza y forma.

El argumento que dedujo de esta tesis, que el móvil precede al movimiento; antes del primer movimiento había un móvil en reposo: el reposo, sin embargo, es la privación del movimiento: por lo tanto, antes del primer movimiento hubo movimiento; veamos si esto es realmente consecuente. El reposo es la privación del movimiento: ¿por lo tanto, antes hubo movimiento? ¿Cuál es esta inferencia? Claramente, el propio sentido demuestra que no toda privación sigue a un hábito precedente, como la muerte, la enfermedad, la ceguera, sino que también se da una privación que precede al hábito, la cual él mismo ha enumerado entre los principios de las cosas naturales.

Él mismo, por lo tanto, ha establecido que la privación precede a todas las formas generables naturales, como cuando de un nohombre se hace un hombre, lo cual se hace a partir de la semilla, en la que no está la forma del hombre; ¿es esta privación de la forma precedente? ¿No es de la forma subsecuente? ¿Qué fuerza tiene entonces esta inferencia: el reposo es la privación del movimiento: por lo tanto, precedió al movimiento? Yo también diría: La tierra descansa por su propia naturaleza: por lo tanto, alguna vez se movió por su propia naturaleza. La materia de la tierra está privada de la forma del cielo y del sol: por lo tanto, alguna vez la tierra fue el cielo y el sol. Estas cosas son ridículas. Por lo tanto, con un argumento ridículo, Aristóteles prueba que el movimiento es ingénito, que nunca comenzó.

Pero no es mejor la prueba de que el movimiento es incorruptible y nunca cesará, porque al cesar el movimiento permanece lo móvil, que puede moverse de nuevo; para que esta potencia no sea en vano, se moverá de nuevo en algún momento: por lo tanto, habrá un movimiento posterior al último. Pero ¿qué necesidad hay de que, cesando el movimiento, permanezca lo móvil? ¿Acaso porque los entes no pueden desaparecer en la nada, así como no pueden hacerse de la nada? Pero claramente las formas sustanciales de las piedras, las plantas, los animales y de todos los generables y corruptibles, al corromperse, desaparecen en la nada; pero permanece la materia que puede moverse. ¿Por qué esta potencia necesariamente debe ser reducida al acto? Para que no haya ninguna potencia natural en vano. ¿Qué es esto imposible? Toda la tierra puede convertirse en oro, y el mar en plata: ¿cuándo sucederá esto? Todo el aire puede transmutarse en fuego y el fuego en agua: ¿cuándo sucederán estas cosas? Toda la tierra puede moverse según el lugar, sin embargo, nunca se moverá: por lo tanto, no toda potencia necesariamente debe ser reducida al acto. No hay, por lo tanto, ninguna inferencia: después del último habrá un movimiento posterior. ¿Cómo sigue entonces: si el movimiento cesa, después del último habrá movimiento? El movimiento puede cesar sin que sea el último. Yo estoy escribiendo ahora, dejaré de escribir después de una hora: ¿entonces la última escritura? Si no sigue otra, ciertamente será la última: si sigue otra, no será la última, porque la anterior no fue la última; el día de hoy terminará, no obstante, no es el último día, pues sigue el mañana: si no sigue, será el último. Por lo tanto, el movimiento puede cesar sin que sea el último movimiento.

Finalmente, Aristóteles probó la eternidad del movimiento a partir de la infinitud y perpetuidad del tiempo, porque si el tiempo es infinito, el movimiento será eterno, pues no hay movimiento sin tiempo. Pero yo digo: ¿Es manifiesto que el tiempo es infinito? ¿Que nunca comenzó? Él mismo lo prueba como si no fuera manifiesto que el tiempo es infinito, porque siempre hay movimiento. Pero, ¿qué clase de circulación es esta: el movimiento es eterno, porque el tiempo es infinito; el tiempo es infinito porque siempre hay movimiento? Lo mismo se prueba con lo mismo. ¿Qué clase de filosofía es esta? - También afirma con otro razonamiento: que el tiempo siempre está al principio del futuro: nunca, por lo tanto, llegará al fin: por lo tanto, es sempiterno e infinito. Pero, ¿cómo siempre está al principio del futuro? Porque el instante es como un punto en un círculo, el fin del tiempo pasado y el principio del futuro. Pero si ya no hay más tiempo futuro, ¿de qué futuro tiempo será principio el instante? Eso es lo que debía probarse, que el tiempo siempre será futuro, y lo asume como dado. Por lo tanto, a menos que pruebe que el tiempo siempre será perpetuamente en el futuro, su razonamiento es vano, la demostración de la infinitud del tiempo es completamente vacía. Por lo tanto, como la eternidad del movimiento no ha sido probada por Aristóteles, de ninguna manera se podrá probar la eternidad del cielo y del mundo a partir de aquí.

Así que, dejando de lado la eternidad del movimiento, veamos si el otro Aquiles, asumiendo la naturaleza del cielo libre de contrariedad, tiene alguna fuerza. El cielo, dice, es ingenerable e incorruptible porque no tiene contrario: todo lo que se genera, se genera a partir de su contrario o se corrompe. No tener contrario lo prueba a partir del movimiento, porque al movimiento circular no le es contrario ningún movimiento. Consideremos esta razón, por no decir un sofisma burdo, contemplemos a este Thersites, quien a todo el peripatético le parece el más fuerte Aquiles.

Pero para que se vea claramente cuán absurdo es este paralogismo, es digno de atención lo que Aristóteles ha dicho sobre la generación y la fabricación del mundo, como si hablara de la generación y fabricación de cualquier otra cosa natural o incluso artificial. Pues todas las cosas, ya sean hechas por la naturaleza o por el arte, se hacen a partir de una materia preexistente; y las cosas artificiales, ya sean homogéneas o heterogéneas, se hacen a partir de una materia preexistente, como una estatua de bronce, una moneda de plata, un vaso de oro, una casa de piedras, cemento de madera y otros materiales; las cosas naturales, por otro lado, se hacen a partir de una materia perecedera, como el vapor del agua, el fuego de la madera, el árbol del núcleo, el ave del huevo, el animal de la semilla; pues las cosas de las que estas se hacen, no permanecen. Con respecto a estos seres y su modo de generación, Aristóteles consideró la generación del mundo con una mente claramente grosera y obtusa.

Pues se inquiere si el universo entero, que, aparte de Dios, abarca completamente todo ser y toda naturaleza, es ingénito o hecho en algún momento. Puesto que el universo consiste generalmente en todos los seres, claramente antes de él no pudo haber nada de lo que pudiera generarse. Pues si el universo es todo ser aparte de Dios, fuera del universo no se puede encontrar nada de seres: por lo tanto, Aristóteles erró al hablar de la generación del mundo al estilo de otros seres generables y corruptibles, como si el universo fuera uno de los seres particulares. El universo, de hecho, incluye toda la materia y todas las causas de las generaciones naturales, de lo contrario no sería un universo: por lo tanto, el universo solo pudo ser hecho de la nada por Dios el Óptimo Máximo.

No vale, por lo tanto, la inferencia: el mundo no es como estos seres naturales generables y corruptibles: entonces no fue generado, no fue hecho en ningún momento: por lo tanto, es eterno. Pues es de la razón de cada uno de estos que se haga a partir de un sujeto; pero es de la razón del universo, que incluye todo ser, que se haga de la nada, es decir, de ningún sujeto: pues ese sujeto también debe ser hecho; por lo tanto, o se irá al infinito, si se afirma que ese sujeto también se hace de otro, o se debe decir que el universo se hizo de la nada. Aristóteles, por lo tanto, al investigar si el universo entero alguna vez fue hecho, parece asumir gratuitamente que el sujeto junto con las demás causas de las generaciones naturales no fue hecho, lo cual claramente debía ser probado. Y si con la misma razón también quisiera probar que el sujeto se hace de un sujeto: entonces el proceso sería infinito.

Después de esto, ¿cómo sabe Aristóteles que el cielo no tiene contrario? ¿Por los sentidos o por la razón? Si es por la razón: claramente, como él mismo dice, no hay nada en el intelecto que no haya estado primero en los sentidos; si falta algún sentido, necesariamente falta algún conocimiento; pues un ciego no juzga sobre colores, ni un sordo sobre sonidos: ¿entonces, en qué sentido se apoya la razón de Aristóteles, en qué experiencia sensorial se basa? ¿En el tacto? ¿Acaso fue, como un segundo Prometeo, elevado al cielo para que la experiencia táctil reconociera ese cuerpo? Claramente, estos sentidos materiales, el tacto, el gusto, el olfato, e incluso el más espiritual oído, no alcanzan tan alto; pero el sentido de la vista sí alcanza; y la vista ve las luces en el cielo y a veces la oscuridad, la luna eclipsada, la transparencia y translucididad de las esferas y la opacidad de las estrellas, que no son penetrables a la vista. Estas son cosas contrarias. Si quiso entender la contrariedad activa y pasiva, como la que existe entre el calor y el frío, la humedad y la sequedad, ¿quién sabe que esto no existe en el cielo? Claramente toda la antigüedad con una sola voz confesó que el sol y todas las estrellas gozan de una naturaleza ígnea, que están dotadas de calor ígneo, y el propio sentido lo demuestra, y abandonarlo para seguir la razón es una locura y una demencia. Sólo Aristóteles, abandonando los sentidos, siguió la razón diciendo que el sol no es caliente, porque es de color blanco. Pero ¿quién no ve que la llama pura del fuego es blanca y brillante? También la luz del sol, al pasar por un vaso de vidrio lleno de agua, se vuelve blanquísima, tanto que hiere los ojos como el propio sol: también es tan caliente que, al acercar un material inflamable, enciende fuego. Por lo tanto, hay calor en el cielo, si hemos de confiar en los sentidos; pues el sol parece completamente similar a nuestro fuego, como un fuego es similar a otro fuego y produce operaciones similares e iguales. Por lo tanto, el cielo, siendo caliente, ciertamente tiene un contrario; pues si uno de los contrarios está en la naturaleza, también el otro: si quiso decir que todo lo generado consiste en contrarios, entonces claramente el fuego, cuya generación es la más manifiesta, será caliente y frío a la vez, y cada uno de los elementos consistirá en cualidades y virtudes contrarias. Pero ¿cómo puede algo consistir en contrarios, si estos no pueden coexistir en un mismo sujeto? Actúan unos sobre otros y se corrompen mutuamente: el calor combate y destruye el frío por su propia naturaleza, y el frío hace lo mismo con el calor. Por lo tanto, la naturaleza del cielo tiene un contrario, a saber, el frío, ya que es caliente, pero no dos contrarios a la vez; pues la naturaleza del fuego no es a la vez caliente y fría.

Entonces, ¿la naturaleza del cielo, como la del fuego, es generable y corruptible? ¿Por qué no según las partes? ¿Cómo sabe Aristóteles que no se genera nada nuevo en el cielo, como en el aire hay nuevas generaciones según las partes del propio aire y muchas impresiones meteorológicas? Pues el calor no es en absoluto ocioso, siempre está operando, especialmente donde está presente y activo en la materia próxima; si en la remota, mucho más en la próxima. Por lo tanto, el cielo tiene un contrario y puede haber en él nueva generación, al igual que en los otros elementos, ¿qué lo impide? Si no lo discernimos con la vista, claramente tampoco vemos las estrellas por mucho tiempo: sin embargo, el cielo entero está lleno de estrellas que se ven desde las profundidades más profundas de los abismos de la tierra.

Pero, ¿qué clase de argumento es aquel con el que Aristóteles prueba que el cielo no tiene contrario? Porque, dice, al movimiento del cielo no le es contrario ningún movimiento. ¿Qué argumento es este? ¿Qué razón? ¿Acaso se puede inferir de lo particular lo universal? El cielo no tiene contrariedad de movimiento: entonces no tiene ninguna contrariedad. ¿Qué tipo de inferencia es esta? ¿Acaso la contrariedad del movimiento es toda contrariedad?

Luego, con respecto a la calidad activa y pasiva, ¿qué tiene que ver la contrariedad del movimiento? La tierra, de hecho, permanece en reposo perpetuo, sin moverse con un movimiento contrario, como hacia arriba o hacia abajo: ¿entonces no tiene contrario? Si alguien dijera que puede moverse con un movimiento recto hacia el centro según las partes, claramente también si se colocara una porción del cielo en la tierra, volaría hacia arriba como el fuego hacia su lugar propio, no permanecería inmóvil. Y si para todo el peripato el cielo se mueve hacia el occidente según el movimiento del primer móvil desde el oriente, y según el movimiento de los planetas en contra, desde el occidente hacia el oriente, ¿por qué no se deben considerar estos movimientos contrarios? ¿Por qué son más contrarios los movimientos rectos hacia arriba y hacia abajo que los circulares de derecha a izquierda y de izquierda a derecha? Por lo tanto, el cielo tiene movimientos contrarios. – Además: los elementos superiores se mueven en círculo, como demuestra el movimiento de los cometas: ¿entonces no tienen contrario? Y si ese movimiento se dice violento y contra la naturaleza, ¿cómo es perpetuo? ¿Entonces algo violento es perpetuo? Y si para todo el peripato las cosas que se mueven hacia arriba y hacia abajo lo hacen ciertamente con movimientos contrarios, en la medida en que están dotadas de cualidades contrarias, gravedad y ligereza, claramente tales cualidades no son contrarias en cuanto a la acción y la pasión, como el calor y el frío: ¿por qué entonces infirió de esta contrariedad la contrariedad de la acción y la pasión según la cual se da la generación y la corrupción? Por lo tanto, esta razón es un sofisma burdo, el paralogismo más absurdo.

Las otras tres razones son completamente vanas y sin importancia. Del etimón del éter, que los antiguos llamaron así al cielo; que es la morada perpetua de los dioses, y que no se ha transmitido en la memoria que se haya hecho algún cambio en el cielo. Pero estas, digo, son las más vanas. Pues los antiguos llamaron al cielo éter no solo por la perpetuidad del movimiento, sino por su brillo, claridad, luz y calor; la antigüedad lo consideraba ígneo. – Luego, ¿qué sigue: el cielo se mueve perpetuamente: por lo tanto, nunca fue generado? Nadie pensó eso antes de Aristóteles; toda la antigüedad con un consenso maravilloso estableció el comienzo y la generación del cielo y del universo. Y finalmente, los nombres ciertamente fueron puestos por los hombres a voluntad para expresar las cosas, no para declarar y demostrar íntimamente sus naturalezas. – Y que los mayores hayan concedido al cielo como morada a los dioses ingenitos, inmortales y eternos como eterno, ingenito e inmortal, ciertamente es muy parecido a las fábulas poéticas. ¿Acaso Dios, que es incorpóreo, necesita un lugar corpóreo para habitar? – Y que no se haya transmitido en la memoria de los antiguos que alguna vez se haya hecho algún cambio en el cielo, es completamente falso. Pues en las historias de los hebreos se ha transmitido que el sol en el cielo y la luna permanecieron inmóviles durante el espacio de un día completo; y si se dijera que eso es falso, es suficiente con que se haya transmitido en la memoria. También los poetas transmitieron en la memoria la combustión de Faetón; de donde algunos de los pitagóricos decían que la galaxia había surgido del camino de las estrellas que cayeron en esa corrupción; otros decían que era el camino del propio sol, que alguna vez se desvió en ese círculo. Por lo tanto, todos los Aquiles de Aristóteles caen; se ha demostrado que todas sus razones sobre la eternidad del mundo son sofismas burdos y paralogismos absurdos.

Después de Aristóteles, no faltaron aquellos que filosofaron erróneamente sobre la eternidad del mundo, ya sea en favor de Aristóteles, o debido a la ceguera del entendimiento y el vértigo de la mente, poniendo la luz en las tinieblas y las tinieblas en la luz, y al encontrar otros argumentos, reforzaron la nueva eternidad del mundo. Sin embargo, con no más éxito. Preguntan: ¿Por qué se debe tender más hacia la privación eterna que hacia la posición del universo? ¿Por qué Dios permaneció ocioso durante infinitas edades sin realizar nada? ¿No pudo, no supo, o no quiso producir el mundo desde la eternidad? ¿Por qué, después de infinitas edades pasadas, como despertando de un sueño, se dedicó a la obra de la máquina mundana y no creó antes? Si Dios es la primera y eterna causa, ¿por qué no también el efecto es eterno? ¿Cómo se cambió para pasar de no ser agente a ser agente? Si el tiempo nunca comenzó, ¿cómo comenzó el mundo, cuando no hay tiempo sin movimiento? Pero si el tiempo comenzó, habrá un tiempo del tiempo, pues se debe pensar que comenzó en algún momento: por lo tanto, en algún tiempo comenzó el tiempo. Pero si el mundo no fue hecho desde la eternidad, entonces el artífice alguna vez fue operante en potencia, no en acto; pero eso es una imperfección.

Pero ciertamente estos son argumentos engañosos, artimañas pueriles y argumentaciones completamente vanas. Pues yo también preguntaré: ¿por qué Dios, siendo de poder infinito, creó este mundo con tamaño finito, y no infinito? ¿Por qué uno solo, no más, no innumerables? ¿Por qué quiso que el sol se moviera de oriente a occidente, y no al revés, o de norte a sur, o viceversa? ¿Por qué creó el sol más brillante que las demás estrellas, y no las estrellas más brillantes que él? ¿Por qué colocó la luna debajo del sol, y no sobre el sol? ¿Por qué no hizo más o menos estrellas, mayores o menores, superiores o inferiores en el cielo?

Ciertamente, Dios, el artífice del mundo, es un agente libre, opera con intelecto y voluntad como quiere y como conviene; creó el mundo cuando quiso, como le agradó, como fue apropiado, con su poder.

No conviene que un rey haga a sus siervos iguales en poder y dignidad a él: Dios no quiso hacer el mundo coeterno con él. ¿Y qué? Dicen: "Mejor es la posición que la privación: por lo tanto, es mejor que el mundo haya sido eterno que no haber sido". Yo diré: ¿por qué entonces Dios no hizo el mundo óptimo sin ninguna privación en absoluto, si esto es malo? ¿Por qué no un día perpetuo sin noche? ¿Luz sin tinieblas? ¿Vida sin muerte? Con la misma razón, la progenie no debería estar sujeta a la destrucción, porque la generación es mejor que la corrupción y la vida que la muerte. ¿Por qué entonces no todo, plantas, animales, hombres y otras cosas que se generan anualmente, no fueron generadas desde el principio y mantenidas incorruptas, si la posición de las cosas es tan mejor que la privación? Por lo tanto, esta razón es un argumento engañoso y un sofisma burdo.

Y lo que dicen, que Dios estuvo ocioso durante infinitas edades si el mundo no es eterno, es una ficción completamente vana. Pues estos imaginan infinitos espacios de tiempo antes del mundo generado, así como espacios inmensos de lugares fuera del cielo. Pero así como no hay lugar fuera de este mundo, tampoco hay tiempo antes de este mundo; pero luego, ¿qué sigue?: ¿no había obra mundana, por lo tanto Dios estaba ocioso? Claramente, la acción más excelente y perfecta del intelecto es la contemplación; y Dios es el intelecto supremo; ciertamente, incluso si el hombre no obra nada exteriormente, no estará ocioso si obra la contemplación internamente. Dios, de hecho, contempla perpetuamente en sí mismo las ideas eternas de todas las cosas y en él mismo; pero aunque desde la eternidad pudo y supo crear el mundo, no quiso, porque no quiso hacer el mundo igual a él en eternidad. O tal vez tampoco pudo, del mismo modo que no pudo en sustancia ni en magnitud; pues es imposible que lo creado sea infinito: y las cosas imposibles no pueden hacerse. Por lo tanto, hizo el mundo cuando y como quiso, y cuando también fue apropiado y decente hacerlo. Un rey puede construir una ciudad, o un templo, o un palacio, como este modelo de edificio: sin embargo, no quiere hacerlo hasta un determinado tiempo; ¿acaso por eso es envidioso o se cambió de voluntad porque no quiso hacerlo antes, aunque pudiera?

No quiso producir [el mundo] desde la eternidad para que la creación no fuese coigual en eternidad a Él mismo, para que no pensáramos que Él creó el universo no libremente, sino por necesidad, y para que actuara en el mundo como un rey en su reino y residencia; para que el Creador del universo se reconociera más claramente y para que su infinita potencia, con la cual creó todas las cosas de la nada, resplandeciera más, y para que todas las naciones veneraran su majestad y lo adoraran con la más alta religión y piedad. Pues la creación del universo y la providencia son la base del culto divino y de toda piedad y religión universal.

Esa razón posterior: si la causa es eterna, también lo es el efecto: ¿con qué necesidad se sigue? Yo digo: ¿por qué se sigue esta inferencia: Dios es eterno: por lo tanto, el mundo es eterno; y no esta otra: Dios es infinito: por lo tanto, el mundo es infinito? Pues la eternidad también es una especie de infinitud. – ¿Qué necesidad hay, además, de que la perpetuidad de la causa su propia naturaleza perpetua implique la perpetuidad del efecto? Claramente, en el universo hay muchas causas perpetuas, como el sol, las estrellas, el cielo, cuyos efectos, sin embargo, son corruptibles y temporales, no perpetuos; pues todo lo que se genera por su propia naturaleza es corruptible. La luz, también, generada por el sol perpetuo en este nuestro mundo, no es perpetua.

No se sigue menos que, si el mundo no fue creado desde la eternidad, el artífice se haya cambiado, hecho de no agente a agente. De hecho, vemos en la naturaleza muchos cambios de efectos sin cambio de causas; pues el sol, al no iluminar esta casa con las puertas cerradas, pasa a iluminarla con las puertas abiertas, sin haber habido ningún cambio en el sol; el fuego, también, pasa de no calentar a calentar sin ningún cambio; es más, todo agente en cuanto agente permanece inmóvil, ya que la acción está en el paciente, no en el agente. El sol ilumina: la iluminación no está en el sol, sino en el aire; el fuego calienta: el calentamiento no está en el fuego, sino en el agua. Así Dios, según todo el peripato, mueve el cielo permaneciendo siempre inmóvil, ya que es el primer motor; de la misma manera, sin ningún cambio en sí mismo, creó el mundo cuando quiso.

Y si se dice que operaba en potencia, no en acto, ¿qué absurdo se sigue de esto? ¿Acaso toda potencia debe considerarse imperfección? La potencia de la materia es ciertamente una imperfección que debe ser perfeccionada por la llegada de la forma; pero la potencia de los agentes es una perfección, no una imperfección; pues el artesano perfecto, cuando realiza su oficio, no se perfecciona a sí mismo, sino sus obras; del mismo modo, el sol iluminando y el fuego calentando.

Y el argumento que se toma del tiempo, que si el tiempo comenzó en algún momento, entonces el tiempo habría comenzado en el tiempo, es una ficción completamente vana. Yo digo: fuera de la superficie externa y superior del cielo no hay lugar. ¿Debe considerarse falso porque se dice que está fuera del lugar y es una diferencia de lugar?

No ciertamente, pero claramente también imaginamos algún espacio vacío fuera del cielo; de la misma manera, antes de la creación del mundo, imaginamos y concebimos ciertos espacios de tiempo. Por lo tanto, decimos que el tiempo comenzó en algún momento y también en algún momento terminará, es decir, que no siempre fue ni será siempre. ¿Qué? ¿Se destruirá este mundo? Ciertamente: pues quien lo creó también puede destruirlo, también lo destruirá y hará todas las cosas nuevas. Entonces, ¿cometerá Dios un crimen inexpiable destruyendo este mundo perfecto? Pues es malo destruir lo perfecto y lo mejor; pero, ¿qué? ¿No destruye la corrupción naturalmente todo lo que la generación ha producido? ¿No mueren las plantas, los animales, los hombres? ¿Es eso entonces un crimen inexpiable? Sin embargo, todas las cosas que la naturaleza opera son buenas y perfectas, excepto los monstruos, que ocurren fuera de su intención.

Otros argumentan con base en el ejemplo y la idea tomada del modelo; pues el modelo del mundo es eterno: por lo tanto, también el mundo lo es. Relativamente se dice; y lo que se dice relativamente, necesariamente existe simultáneamente. Así, el padre no es anterior al hijo engendrado, ya que se refiere a este en una relación natural; ¿qué insensatez es esta? Claramente, todas las cosas cognoscibles se refieren a las ciencias respectivas: sin embargo, son anteriores; pues hay muchas cosas cognoscibles que aún no son conocidas; y cualquier arquitecto, antes de la construcción del edificio, forma el modelo y la idea del mismo en su mente. Por lo tanto, el modelo es por su propia naturaleza anterior al edificio.

Dejando de lado, por tanto, estas tonterías de la filosofía vana y los argumentos engañosos de los filósofos paganos, por no decir delirios y engaños – pues están llenos de ligereza, insensatez, ignorancia y demencia –, lleguemos a Moisés, el padre de la verdadera y divina filosofía. Pues él es la cima de todos los filósofos, el alfa de todos los sabios, la cúspide de toda la filosofía y el pilar de toda la teología sagrada; un hombre lleno de toda sabiduría humana y divina y de toda piedad, maestro y doctor de toda sabiduría y piedad hacia Dios, quien brilla entre todos los sabios, a quienes la antigüedad veneraba y admiraba sumamente, como el sol entre las estrellas; quien, siendo el más antiguo de todos los filósofos de cuyos monumentos tenemos constancia, ocupa el primer lugar y también supera a todos en doctrina y sabiduría. Este, sin embargo, no enseña la eternidad del mundo con argumentos engañosos, sino que afirma firmemente que la totalidad de las cosas emanó de Dios.

En el principio, Dios creó el cielo y la tierra, es decir, la totalidad de las cosas; una frase brevísima que abarca poquísimas palabras, pero muchísimos sentidos, y de hecho los más profundos, verdaderos y máximos. Pues con estas palabras, el divino Moisés afirma que Dios el Óptimo Máximo es el primer ser, independiente, eterno, la primera causa de todos los seres, perfecta, única, libre y voluntaria. Pues si precedió a la totalidad de los seres, es necesario decir que es el primero en naturaleza y en edad; si todo depende de él, es necesario admitir que él es independiente; pues lo primero no puede depender de algo como principio y causa. Si la totalidad de los seres comenzó en algún momento, es necesario que él goce de eternidad. Pues si también él comenzó en algún momento, se debe decir que comenzó por algún autor; pues lo que es absolutamente nada no puede realizar absolutamente nada. Por lo tanto, postulada la totalidad de los seres, es absolutamente necesario que el autor de la totalidad sea eterno; de lo contrario, de la nada absoluta nunca podría haberse hecho algo absolutamente. Si además la totalidad de los seres depende de él como principio y causa, él es la primera causa: pues nada es anterior a él; y es perfecta, porque de la nada, no de un ser, no de una materia preexistente, creó todo el universo perfecto; y finalmente, libre, porque si no creó desde la eternidad, sino en algún momento, no creó por necesidad de naturaleza, sino por voluntad de libre albedrío, cuando quiso y le complació. Por lo tanto, el divino Moisés enseña todo esto con esta simple tesis y afirmación.

Debemos examinar si esta primera afirmación de Moisés es conforme a la razón; pues a la razón de la filosofía vana le parece absurdo afirmar que algo se hizo de la nada. Pues muchos filósofos, con la soberbia arrogancia de aquellos que se proclaman dioses de la verdad y la sabiduría, queriendo medir y comprender el cielo con la palma de la mano, dicen que es absolutamente imposible que algo se haga de la nada. Pues piensan que Dios es como los artesanos, que no pueden hacer absolutamente nada de la nada, sino que siempre completan sus obras a partir de una materia apta y dispuesta. Pero, ¿qué inferencia, pregunto, lleva a concluir que lo que es imposible para uno, es absolutamente imposible? La luna no puede producir un día claro y brillante con su fulgor: ¿por lo tanto, el sol no podrá? El arte o la naturaleza no pueden hacer algo de la nada: ¿por lo tanto, tampoco Dios? Por lo tanto, dejando atrás la vana filosofía con sus argumentos engañosos, decimos con todos los teólogos que la tesis divina del divino Moisés no solo no es absurda, sino que es sumamente conforme y congruente con la razón.