CAP. XIII: Se defienden los pasajes que Calvino afirma que el intérprete latino tradujo mal en los Salmos.

Ahora llegamos a los pasajes que Juan Calvino, en su "Antídoto contra el Concilio de Trento", señaló como corrompidos y pervertidos. Y aunque antes de nosotros, Guillermo Lindano ya había hecho esto diligentemente en sus libros sobre el mejor método de traducción, sin embargo, no parece inútil que las calumnias de los herejes sean refutadas por varios autores.

Así que el primer pasaje está en las palabras del segundo Salmo: "Apprehendite disciplinam" ("Tomad la disciplina"). Este pasaje, según Calvino, está corrompido por culpa del intérprete, ya que en el hebreo está escrito נשקו־בר (Nashqu Bar), es decir, "besad al hijo"; y esto de ningún modo pudo haber ocurrido por un error de los copistas, ya que no hay semejanza alguna entre las letras. RESPONDO: Literalmente en hebreo está escrito: "besad o adorad al hijo"; sin embargo, el sentido de este pasaje está perfectamente traducido como "Tomad la disciplina". Así lo tradujo el caldeo, así el griego, y así lo han leído todos los antiguos griegos y latinos hasta el presente. Por tanto, debe observarse que, cuando se dice "besad al hijo", el sentido es "reconoced que el Hijo de Dios es el verdadero Rey y vuestro Mesías", besándole la mano en señal de honor, como lo explica el beato Jerónimo en el primer libro contra Rufino. Y por ello también puede traducirse como "Adorad al hijo". Ahora bien, reconocer que el hijo es Rey y Mesías no podemos hacerlo de otro modo que aceptando su fe y doctrina. ¿Y qué otra cosa es "Tomad la disciplina" sino "aceptad la enseñanza y doctrina del Hijo de Dios"?

El segundo pasaje está en el Salmo 4: "Filii hominum usquequo gravi corde" ("Hijos de los hombres, ¿hasta cuándo seréis pesados de corazón?"). Este pasaje es criticado también por Calvino, porque en el hebreo no hay nada similar: ya que en lugar de nuestras palabras "gravi corde ut quid" (pesados de corazón, ¿hasta cuándo?), en hebreo está escrito כבודי לכלמה (kabodi lekelima), es decir, "mi gloria se convierte en ignominia". RESPONDO: Es muy verosímil que el texto hebreo esté corrompido por un error de los copistas; porque si se cambia la letra כ por ב y se cambian los puntos vocálicos, resultará "pesados de corazón, ¿hasta cuándo?", es decir, כבודי לב למה (kabodi lev lama), y sin duda así lo leyeron los setenta intérpretes, cuya versión siguieron todos los Padres griegos y latinos, excepto Jerónimo, que lo leyó de otro modo y tradujo "mis gloriosos". No obstante, el sentido siempre es el mismo, lo cual basta para la veracidad de la traducción. Pues Dios se lamenta en ese lugar de los hombres porque, despreciando las cosas eternas, aman las temporales: y de hecho, según la versión griega y latina, los llama "pesados de corazón" porque lo son por sus propios defectos. Según el texto hebreo, tal como está ahora, los llama "mi gloria" o "mis gloriosos" porque lo son por beneficio divino, si en ellos consideramos la imagen celestial y no su propio defecto. Además, כבודי (kabodi) puede ser tanto un participio pasivo del verbo כבד (kabed) como un nombre verbal.

El tercer pasaje está en el Salmo 31: "Conversus sum in aerumna mea, dum configitur spina" ("Me convertí en mi aflicción, mientras se clavaba la espina"). Este pasaje también es criticado por Calvino, porque en el hebreo hay otras palabras y otro sentido. Literalmente, en hebreo está escrito: "Mi savia se secó y mi lozanía se convirtió en sequedades estivales". Y, de hecho, el sentido de nuestra edición es: "Me convertí al arrepentimiento en tiempo de aflicción y sufrimiento, mientras la espina de la calamidad comenzaba a clavarse en mí". Sin embargo, el sentido del texto hebreo es: "Todos mis bienes perecieron, así como la savia y la lozanía se secan y perecen bajo el ardor del sol en el verano".

RESPONDO: Nuestro traductor no puede ser reprochado en este pasaje, porque no tradujo del hebreo, sino que lo trasladó del griego al latín. Además, el texto griego concuerda perfectamente con el nuestro. Los Setenta intérpretes parecen haber leído el texto hebreo de manera algo diferente a como se encuentra ahora. Por lo tanto, parece haber un error de los escribas en el hebreo. Con una mínima modificación de una o dos letras, el sentido en el hebreo podría coincidir con el de nuestra edición. La expresión נהפך לשדי ("mi lozanía se convirtió") si se lee בהפכתי לשדי sería "me convertí en mi aflicción", tal como lo leyó también el beato Jerónimo, que tradujo: "Me volví en mi miseria". Y lo que sigue: בחרבוני קיץ ("en las sequedades estivales"), si se lee de esta forma: בחרברני קוץ ("mientras se me clava una espina"), sería: "Dum configitur mihi spina" ("mientras se me clavaba la espina").

Y ciertamente, cuando vemos en el texto latino que fácilmente pudo haber habido un cambio hecho por los copistas debido a la similitud de las letras, y no pudo haber ocurrido en el hebreo, decimos que el error de los copistas está en el latín. ¿Por qué, entonces, no decimos que en este lugar, donde fácilmente pudo ocurrir un error en el hebreo, y no en el griego o el latín, el texto hebreo fue alterado por un error de los copistas?

El cuarto pasaje está en el mismo salmo: Donde leemos: "In chamo et freno maxillas eorum constringe, qui non appropinquant ad te" ("Con bozal y freno aprieta sus mandíbulas, a los que no se acercan a ti"). Calvino sostiene que debería leerse: "Con bozal y freno para contenerlos, para que no se acerquen a ti". RESPONDO: Es increíble la impudencia de Calvino en este asunto, porque tanto los Setenta intérpretes como el beato Jerónimo en su Salterio para Sofronio, y todos los Padres, siempre han leído este pasaje tal como lo leemos ahora. Y las palabras hebreas, incluso como están ahora, pueden ser perfectamente interpretadas de esta manera.

El quinto pasaje está en el Salmo 37: "Quoniam lumbi mei impleti sunt illusionibus" ("Porque mis lomos están llenos de ilusiones"). Calvino pregunta: ¿Qué debemos entender por lomos llenos de ilusiones? RESPONDO: La palabra hebrea נקלה (niklá) significa ignominia y ardor, por lo que David está hablando de la lujuria y el ardor de la libido, que, cuando se manifiesta en el cuerpo, genera ilusiones en la mente. El traductor griego, a quien siguió el latino y, sorprendentemente, también el caldeo, puso el efecto en lugar de la causa, lo cual no debería parecer nuevo ni extraño a nadie.

El sexto pasaje está en el Salmo 67: "Qui habitare facit unius moris in domo" ("Hace habitar en una casa a los de un mismo carácter"). Calvino sostiene que debería leerse: "Hace habitar a los solitarios en una casa", es decir, que enriquece a los que están sin familia y sin compañía. RESPONDO: Las palabras hebreas pueden recibir varios sentidos, y todos son correctos. Un sentido es: "El que hace habitar en su casa, que es la Iglesia, a personas de un mismo carácter", es decir, de una misma fe, esperanza y voluntad, según lo dicho en Hechos 4: "La multitud de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma". Porque aquellos de diversa fe o voluntad, como los herejes y los cismáticos, no pueden permanecer en la Iglesia, sino que o bien salen por su propia cuenta o son expulsados. Este es el sentido expresado por los Setenta intérpretes, y de ahí proviene la traducción latina, seguida por casi todos los Padres griegos y latinos. Y este sentido no se desvía del hebreo, ya que יחדים (yajdím) proviene del verbo יחד (yajad), que significa "unir", de donde se deriva יחיד (yajíj), que significa "unido" o "uno compuesto de muchos". Sin embargo, como también significa "único" o "solitario", otro sentido igualmente válido es: "El que hace que los hombres abandonados y solitarios, que no tienen quién los defienda, habiten seguros en sus casas, protegidos por la ayuda divina". Este es el sentido que parece haber tenido en cuenta el divino Jerónimo, quien tradujo "solitarios". Un tercer sentido también es correcto y no contradice a los otros: "El que hace que los hombres únicos, es decir, los huérfanos o estériles, habiten en casa", es decir, que posean una gran familia. No es absurda la interpretación de aquellos que lo entienden así: "Hace habitar a los solitarios en casa", es decir, hace que algunos, por amor a la contemplación celestial, abandonen la multitud y se retiren a lugares desérticos, para vivir en soledad, como en su tiempo lo hicieron Elías, luego Juan Bautista, y después nuestros Pablo, Antonio, Hilarión y otros.

El séptimo pasaje está en el mismo Salmo, donde en lugar de "los que habitan en los sepulcros", Calvino afirma que debe leerse: "En un lugar seco". Y, de hecho, no se puede negar que la palabra hebrea צחיחה (tsajíja) indica un lugar árido y seco. Pero tampoco es creíble que el traductor griego ignorara esto, siendo una palabra bastante conocida. El intérprete quiso expresar el horror de ese desierto, de donde Dios sacó a su pueblo; un lugar que parecía un sepulcro. Vemos que Ezequiel usó una frase similar en el capítulo 37, donde llama a la cautividad babilónica "sepulcros de los judíos".

El octavo pasaje está en el mismo salmo, donde dice: "Dominus dabit verbum evangelizantibus virtute multa, Rex virtutum dilecti, dilecti, et speciei domus dividere spolia. Si dormiatis inter medios cleros, pennae columbae deargentatae, et posteriora dorsieius in pallore auri" ("El Señor dará la palabra a los que anuncian con gran poder, el Rey de los ejércitos amados, amados, y la belleza de la casa dividirá los despojos. Si duermes entre los rebaños, las alas de la paloma estarán plateadas, y su espalda, en el resplandor del oro").

Este pasaje ha sido particularmente atacado por Calvino, quien afirma que, cuando el sentido fluye bien en las palabras de David, el intérprete lo ha envuelto en enigmas de los cuales ni un Edipo podría escapar. Propone que debería leerse: "Reges exercituum fugerunt, fugerunt, et habitatrices domus diviserunt spolia. Si dormistis inter medias ollas, eritis sicut pennae columbae, quae tecta est argento, et cuius alae tectae sunt flavo auro" ("Los reyes de los ejércitos huyeron, huyeron, y las habitantes de la casa dividieron los despojos. Si dormisteis entre las ollas, seréis como las alas de una paloma, cubiertas de plata, y cuyas alas están cubiertas de oro amarillo").

RESPONDO: En primer lugar, no se puede acusar al traductor latino, quien tradujo fielmente lo que encontró en el griego. Y aunque este pasaje es muy oscuro en la edición latina, también lo es en el griego y el hebreo, e incluso en la propia versión de Calvino, como se puede comprobar.

Además, el texto hebreo se puede adaptar fácilmente a nuestra lectura. La expresión מלכי צבאות significa "Reyes de los ejércitos" o "Reyes de las virtudes". Sin embargo, si se cambian los puntos y se lee מלך צבאות se obtendría "Rey de las virtudes", como מלכי צדק ("Rey de justicia"). Y el término ידדון significa "huyeron", pero los Setenta intérpretes parecen haber leído ידידות con una sola letra cambiada, lo que significa "amado". Esta palabra aparece en el título del Salmo 44, donde se dice "cántico del amado". Además, la expresión נות בית significa "habitante de la casa", no "habitantes" como mal traduce Calvino, sino que también puede significar una mujer hermosa y delicada, que generalmente permanece en casa. De este uso derivado, la palabra pasa a significar "belleza y hermosura". De hecho, San Jerónimo en este pasaje traduce "hermosura", y casi siempre lo hace así en otros contextos.

Por último, el término שפתים no significa "ollas", como Calvino supone. Esta palabra está en número dual, y por lo tanto denota algo naturalmente doble, pues los hebreos suelen usar el dual de esta manera. Las ollas, por otro lado, son innumerables. שפתים significa "dos labios" o "dos límites" u "ordenanzas". De ahí que San Jerónimo tradujera "entre los límites", y los Setenta, "entre cleros", es decir, "sorteos" o "herencias", como si dijeran "entre los límites de dos herencias". Así, nuestra lectura no está en desacuerdo con el texto hebreo. Ahora, expliquemos el sentido.

Según San Agustín y otros Padres, el sentido de estas palabras es el siguiente: "Dominus dabit verbum evangelizantibus virtute multa" ("El Señor dará la palabra a los que evangelizan con gran poder"), es decir, el Señor otorgará a los predicadores del Evangelio la elocuencia y la sabiduría, a las que no podrán resistir ni contradecir sus adversarios. Lo que dirán será confirmado con señales y prodigios. "Rex virtutum dilecti, dilecti" ("El Rey de las virtudes del amado, del amado"), significa que el Señor mencionado es el Rey de las virtudes, es decir, el Rey poderosísimo, el Señor de innumerables ejércitos de ángeles, y al mismo tiempo el Padre del amado, el Mesías, su Hijo muy querido, quien también les dará a los mismos predicadores el poder de dividir los despojos de las naciones convertidas a Cristo, para la hermosura y esplendor de su casa, que es la Iglesia. La palabra "speciei" está en caso dativo, y significa "para la hermosura". "Si dormiatis inter medios cleros" ("Si dormís entre los medios cleros"), significa: Si vosotros, predicadores y pastores de la Iglesia, os mantenéis entre dos herencias, la celestial y la terrenal, de manera que mientras vivís aquí no os ocupéis totalmente en los asuntos temporales, ni tampoco exclusivamente en los espirituales; ni en la acción, ni en la contemplación, sino en el medio, entonces la Iglesia será como una paloma bellísima, con alas plateadas y dorso dorado, etc.

El noveno pasaje está también en el mismo salmo, donde leemos: "Ut quid suspicamini montes coagulatos" ("¿Por qué miráis con recelo los montes coagulados?"). Calvino propone que debería leerse: "¿Por qué envidiáis a los montes fértiles?". Pero dado que la palabra רצד no se encuentra en ningún otro lugar y hay casi tantas interpretaciones de esta palabra como intérpretes, ¿por qué seguir a uno solo (Campensis) en lugar de a los Setenta intérpretes? Ciertamente, Calvino no puede confirmar su versión con ningún otro pasaje. Por lo tanto, es necesario someterse al juicio de los intérpretes, y todos verán que los Setenta intérpretes son los más confiables, especialmente cuando su versión ha sido aprobada por el uso prolongado de la Iglesia Católica.

El décimo pasaje está también en el mismo lugar, donde leemos: "Etenim non credentes inhabitare Dominum Deum" ("Porque los no creyentes no habitarán en el Señor Dios"). Calvino sostiene que debería leerse: "También los desertores para que habite el Señor Dios". Pero ciertamente esta contradicción es excesiva, ya que el sentido es el mismo, y las palabras de la edición Vulgata son mejores. Incluso San Jerónimo, a partir del hebreo, tradujo: "No creyentes habitarán en el Señor Dios".

El undécimo pasaje está en el mismo salmo donde leemos: "Convertam in profundum maris" ("Los convertiré en el fondo del mar"). Calvino sostiene que el hebreo contiene lo contrario, es decir, "Los sacaré del fondo del mar". En primer lugar, es posible traducir correctamente desde el hebreo "al fondo del mar", como lo testifica R. David, quien afirma que a veces la preposición מן se usa en lugar de ב, como en Deuteronomio 33:2, מסיני ("en el Sinaí"). Además, existen variantes en los códices griegos y latinos: algunos leen in profundum ("al fondo"), mientras que otros leen in profundis ("en las profundidades"). La segunda lectura parece ser la más correcta y está en armonía con el hebreo. Porque ¿qué significa "Convertam in profundis maris" ("Los convertiré en las profundidades del mar"), sino que incluso aquellos que están en las profundidades del mar serán sacados y convertidos? Así lo han interpretado Agustín, Beda, Eutimio y muchos otros.

El duodécimo pasaje está también en el mismo salmo donde leemos: "Ibi Beniamin in mentis excessu" ("Allí está Benjamín en éxtasis"). Calvino se sorprende por la elección del traductor, ya que en hebreo dice רדם, es decir, "su dominador". RESPONDO que este verbo puede significar tanto "dominador" (רדה) como "durmiendo profundamente" (ודם). La última interpretación fue seguida por los traductores griego y latino, pero ambas son correctas y no se contradicen. Los escritores católicos, junto con San Agustín, entienden a Benjamín como el Apóstol Pablo, quien estuvo "en éxtasis" (tan profundamente dormido que no sabía si estaba en el cuerpo) y al mismo tiempo fue un gran dominador o líder espiritual de la Iglesia entre los gentiles.

El decimotercer pasaje se encuentra en el Salmo 132, donde leemos: "Viduam eius benedicens benedicam" ("Bendeciré abundantemente a su viuda"). Calvino y Kemnitius afirman que este pasaje está corrupto, ya que en hebreo se encuentra צידה, es decir, "su sustento". Calvino añade que algún escriba miope habría tenido en su texto "Victum" (sustento), pero al confundir la letra c con t y d, habría leído "Vidum" (que no significaba nada) y luego añadió una a para convertirlo en "Viduam" (viuda), sin que nadie corrigiera este error.

RESPONDO que Calvino se equivoca dos veces en este pasaje. Primero, al decir que nadie notó esta variación: fue observada por Crisóstomo, Hilario, y también por San Jerónimo en su comentario sobre el Génesis. Además, muchos escritores recientes, como Cayetano y Titelmann, lo mencionan. Segundo, al afirmar que un escriba miope corrompió este pasaje, ya que la variación no proviene del latín, sino del griego. En la mayoría de los códices griegos, se encuentra χείραν ("viuda"), y así lo leyeron Ambrosio, Hilario, Agustín, Crisóstomo, Próspero, Casiodoro y otros. San Hilario también afirma que, antes del nacimiento de Cristo, el texto ya contenía χήραν ("viuda").

También añado que, si hubo algún error, debió de ser en el griego, ya que χήραν y θήραν (sustento) difieren solo en una letra, y algunos escribas pudieron haber escrito χήραν en lugar de θήραν. Incluso ahora, algunos códices griegos tienen θήραν y San Jerónimo en su Salterio tradujo venationem ("caza"), tal como lo interpretaron Crisóstomo y Teodoreto.

Sin embargo, como el sentido es casi el mismo, y siempre se ha leído y cantado "viuda" en las Iglesias griega y latina, no creo que sea necesario cambiar este pasaje. San Jerónimo, en su carta a Sunia y Fretela, aconseja sabiamente que, aunque los doctos deben notar y observar las diferencias en los Salmos latinos con respecto al hebreo, no por ello debe cambiarse el texto que ha sido usado en la Iglesia durante tantos siglos y ha ganado tal autoridad. Este consejo de San Jerónimo no fue seguido por Calvino, quien alteró y cambió todo, hasta el punto de crear prácticamente un nuevo Salterio.

Finalmente, quiero citar algunas palabras de Conrad Pellican, un teólogo zwingliano, para mostrar que podemos decir de nuestra edición lo que Moisés dijo de Dios: "Nuestra edición no es como las suyas, y nuestros enemigos son jueces". Después de haber publicado el Salterio traducido dos veces del hebreo, él dio este testimonio sobre nuestro Salterio en el prefacio del año 1534: "Hemos descubierto que la edición Vulgata del Salterio concuerda con tanta destreza, erudición y fidelidad con el hebreo en cuanto al sentido, que no dudo que el intérprete griego y latino haya sido eruditísimo, piadosísimo y verdaderamente inspirado por el espíritu profético. Aunque en algunos lugares difiera de los puntos hebreos que ahora usan los judíos, tengo dudas de que esos puntos fueran los mismos en tiempos antiguos, y sospecho que ha habido algunos cambios en las letras al comparar cuidadosamente las variantes".

Y hasta aquí sobre el Antiguo Testamento.