CAP. X: De que no se derivó una comunicación real de los atributos entre las naturalezas a partir de la unión hipostática.

Por lo tanto, los atributos o propiedades de una naturaleza no se comunican realmente a la otra naturaleza en virtud de la unión hipostática. PRIMERO, lo enseñan los concilios sagrados. En el Concilio de Calcedonia, sesión 5, leemos: "Respetando la propiedad de cada una de las dos naturalezas, que concurren en una sola persona". Lo mismo se encuentra en el VI Concilio, sesiones 4 y 17, y en el Concilio del Papa Martín, canon 9, así como en la Carta 10 de san León a Flaviano. ADEMÁS, en el VI Concilio, sesiones 17 y en el Concilio del Papa Martín, cánones 10, 11, 12 y siguientes, se define, en contra de los monotelitas, que en Cristo no solo hay dos naturalezas con sus propias propiedades, sino también dos voluntades y operaciones no confundidas. Finalmente, en la Carta del Papa Agatón, leída en la sesión 4 del VI Concilio y aprobada por todo el concilio, se declara que en Cristo todo es doble, es decir, las naturalezas, propiedades, voluntades y operaciones, excepto la subsistencia, que es única. Además, se afirma que las dos naturalezas no se mezclan, sino que permanecen inconfusas, lo cual se deduce de las propiedades naturales de cada naturaleza. De esto se sigue que las propiedades también permanecen inconfusas y distintas.

A partir de esto, podemos concluir que la opinión de los adversarios es errónea en varios aspectos. PRIMERO, si las propiedades de una naturaleza se comunican verdaderamente y de manera real a la otra naturaleza, y viceversa, entonces no permanecen distintas e inconfusas. ¿Cómo pueden permanecer distintas si la naturaleza humana adquiere propiedades divinas, y la naturaleza divina adquiere propiedades humanas? Además, si se comunican, ya no son propiedades, sino atributos comunes. ¿Cómo puede ser propio algo que se ha vuelto común? Además, las propiedades de estas naturalezas son en su mayoría incompatibles, como ser creado e increado, finito e infinito, estar en todas partes y no estar en todas partes. Por lo tanto, si la naturaleza divina recibe propiedades humanas, debe perder las suyas; y si la naturaleza humana recibe propiedades divinas, debe perder las suyas. ¿Cómo, entonces, pudo haberse realizado la encarnación manteniendo intactas las propiedades?

Con razón, por tanto, san Agustín, en su sermón 191 de De Tempore, que es el tercero de De Trinitate, habla de la siguiente manera:

"Nosotros también aborrecemos la blasfemia de aquellos que, con un nuevo sentido, intentan afirmar que, desde el momento de la asunción de la carne, todo lo que era propio de la divinidad pasó al hombre, y viceversa, lo que era propio de la humanidad se transfirió a Dios, de manera que, por una confusión que ninguna herejía se había atrevido a decir antes, ambas sustancias, la deidad y la humanidad, se vaciaron de su propia esencia y, abandonando su propio estado, se transformaron en otra cosa."

Los adversarios intentan responder a esto, y PRIMERO, Brencio, en su libro sobre la Majestad del Hombre Cristo, dice que el Concilio de Calcedonia solo habla de las propiedades esenciales, las cuales no pueden eliminarse sin destruir la esencia, pero no se refiere a las accidentales, como estar en un lugar o ser corruptible, etc.

Pero esta solución responde en parte a la tercera objeción, pero no a la primera y la segunda. Además, ni siquiera satisface la tercera. Porque ser de potencia finita, majestad y virtud son propiedades inseparables de la criatura. Las propiedades contrarias implican una esencia infinita. Por lo tanto, atribuir a la humanidad, que es una criatura y finita, una potencia y majestad infinitas, de manera que no solo esté en todo el mundo, sino que también pueda llenar infinitos mundos como puede hacerlo la deidad, es, claramente, quitarle a la humanidad sus propiedades esenciales. Esto es lo que ellos dicen, ya que afirman que la humanidad de Cristo es verdaderamente omnipotente y está en todas partes de la misma manera en que lo está Dios, quien no solo está en todo el mundo, sino que también podría llenar infinitos mundos.

Además, de esto se sigue que habría dos omnipotencias en el mundo, inmensas e infinitas, es decir, la deidad y la humanidad de Cristo. Esto va en contra del Credo de Atanasio y de todas las Escrituras. No pueden responder que haya una sola omnipotencia, infinitud e inmensidad en las dos naturalezas, de la misma manera que hay una sola en las tres personas divinas. Porque la omnipotencia, infinitud e inmensidad de Dios no son otra cosa que su esencia, por lo que no puede haber la misma omnipotencia e inmensidad en la deidad y la humanidad de Cristo, a menos que ambas naturalezas compartan la misma esencia, como la comparten las tres personas divinas. Y así, nuevamente, siempre se llega a la confusión de las naturalezas en Cristo.

Los autores de la Concordia, en la repetición de los artículos controvertidos, artículo 8, y Kemnicio en su libro De Duabus Naturis (capítulos 21, 22 y 23), enseñan primero que las propiedades de la humanidad no se comunican realmente a la divinidad, por lo que la naturaleza divina permanece intacta. Luego añaden que las propiedades divinas se comunican realmente a la humanidad, pero que las propiedades divinas no se mezclan ni se eliminan, porque las propiedades divinas nunca se convierten en propiedades naturales y esenciales de la humanidad, sino que se comunican únicamente por gracia, de la misma manera en que las propiedades del alma no se convierten en propiedades del cuerpo, pero se comunican al cuerpo porque el alma, al habitar en el cuerpo, realiza todas sus acciones en él y a través de él.

Kemnicio añade la comparación del hierro candente, la misma que, como dijimos anteriormente, usó Orígenes en su Libro 2 de los Principios, capítulo 6, y Basilio en su discurso sobre la Natividad del Señor. Kemnicio considera que esta comparación explica claramente cómo se produce esta comunicación sin alterar las propiedades de cada naturaleza.

Pero esta solución tampoco es suficiente. PRIMERO, porque si las propiedades humanas no se atribuyen a la divinidad, se sigue que no hay una comunicación mutua de atributos, lo cual va en contra de todos los antiguos, y especialmente de Damasceno en su Libro 3, capítulo 4. Además, esta línea de razonamiento los obliga a apartarse de Lutero, quien enseñó claramente que las cosas que se dicen de la pasión del Señor deben atribuirse a la divinidad.

SEGUNDO, no es verdad que Dios haga todas las cosas a través de la carne. Pues las acciones inmanentes, como el entendimiento y la voluntad divina, no fueron ni son realizadas a través de la carne. Además, la resurrección del cuerpo de Cristo no fue a través de la carne, sino por el Espíritu de Dios, como se menciona en Romanos 8.

TERCERO, no todos los atributos de Dios consisten en la operación externa, como es evidente en el caso de su simplicidad, infinitud, sabiduría, poder y bondad. Por lo tanto, incluso si Dios realizara todas sus obras externas a través de la carne, no por ello le habría comunicado sus atributos. Además, aunque Dios realizara todas sus obras a través de la humanidad, y aunque todos los atributos consistieran en la acción, no se podría decir que la humanidad es omnipotente, omnisapiente, o omnijusta, etc. Pues las propiedades de la causa principal no se atribuyen al instrumento: de lo contrario, cuando alguien escribe con habilidad y sabiduría, se diría que la pluma es hábil y sabia.

Finalmente, la misma comparación del alma y el cuerpo va en contra de ellos. Pues el alma no comunica al cuerpo sus verdaderas propiedades, ni el cuerpo comunica las suyas al alma. El cuerpo no entiende, ni discurre, ni delibera, que son propiedades del alma; ni tampoco el alma corre, se sienta, tiene hambre o sed, que son propiedades del cuerpo. Además, el alma está totalmente en la cabeza y, sin embargo, también está totalmente en el pie, donde no está la cabeza, y viceversa.

La comparación del hierro candente tampoco ayuda a Kemnicio, e incluso revela su ignorancia. Kemnicio dice que el fuego comunica al hierro su capacidad de quemar y brillar, no por la información, sino por la unión, en la cual el hierro es penetrado por el fuego en todas sus partes. Añade que el hierro todavía retiene sus propiedades, es decir, su dureza, negrura y frialdad, aunque no se manifiesten. Pero, de hecho, quien dice esto carece de sentido común. Porque, excepto en casos de milagro o magia, si el calor y el frío, la dureza y la blandura, el brillo y la oscuridad no se manifiestan ni se perciben, entonces no existen. ¿Quién ha visto jamás la negrura en el hierro candente? ¿Quién ha sentido frío en él? ¿Quién diría que hay dureza en algo que se dobla como la cera?

Además, si se retira el fuego del hierro, poco a poco desaparecen el calor y el brillo del hierro, los cuales no solo fueron producidos por el fuego en el hierro, sino también conservados por él. Por lo tanto, cuando el frío y la negrura vuelven a aparecer en el hierro, no es porque estuvieran ocultos antes, sino porque regresan después de haberse ido.

Además, ¿qué tipo de paradoja es esta, que el fuego penetre completamente el hierro, no por el calor que produce, sino por sí mismo, y que el hierro brille y queme no por el calor recibido del fuego, sino por el propio fuego? Según esto, la sustancia del fuego penetraría otra sustancia sin milagro, algo que no ocurre sin un milagro en los cuerpos gloriosos. Y, por mucho que el fuego penetre el hierro, ciertamente nunca será verdad decir que el hierro quema o brilla, a menos que el propio hierro esté afectado por las cualidades inherentes del calor y la luz; más bien, debemos decir que el fuego en el hierro quema y brilla. Además, en el hierro candente no vemos esa comunicación de propiedades que se ve en la encarnación; no decimos que el hierro es fuego y que el fuego es hierro, como decimos que Dios es hombre y que el hombre es Dios.

No se puede objetar que los Padres usan esta comparación: ellos no pretenden mostrar con esta comparación la comunicación de propiedades, ni todo el misterio de la encarnación, sino una de sus características, a saber, cómo la divinidad no se ve afectada por la encarnación, mientras que la humanidad es grandemente perfeccionada. Así como el fuego no se oscurece, ni se enfría, ni se consume por el óxido en el hierro, así sucede en la encarnación. Y hasta aquí hemos hablado de los atributos en general.