CAP. II: Se prueba la primera proposición, que la monarquía simple es superior a la aristocracia y democracia simples.

Para comenzar con lo primero; no estamos comparando en este lugar la monarquía con las formas de gobierno mixtas, ni la anteponemos a todos los regímenes mixtos y simples. Solo afirmamos esto: si se debe elegir necesariamente una forma simple de gobierno, sin duda debe elegirse la monarquía. Y esto lo comprobamos con los siguientes argumentos.

PRIMERO, todos los antiguos escritores hebreos, griegos y latinos están de acuerdo con esta opinión: teólogos, filósofos, oradores, historiadores y poetas. De los teólogos hebreos, Filón en su libro Sobre la confusión de las lenguas, alabar la opinión de Homero: “Eso,” dice, “que muchos gobiernen es malo, que haya un solo rey; esto no se refiere tanto a las ciudades y los hombres como al mundo y Dios.” Entre los griegos, San Justino Mártir, en su discurso exhortatorio a las naciones, enseña que el gobierno de muchos es nocivo, y, en cambio, el de uno solo es útil y saludable: “Porque,” dice, “el gobierno de uno solo suele estar libre de guerras y disensiones.” También San Atanasio, en su discurso contra los ídolos: “Así como,” dice, “la multitud de dioses es en realidad la inexistencia de dioses, también es necesario que la multitud de príncipes cause que no parezca haber ningún príncipe. Y donde no hay príncipe, surge por completo la confusión.”

Entre los latinos, lo mismo enseña San Cipriano, quien en su tratado Sobre la vanidad de los ídolos prueba principalmente que Dios es uno porque la monarquía es el mejor y más natural régimen: “Tomemos también de la tierra un ejemplo para el poder divino. ¿Cómo es posible que la sociedad del reino haya comenzado alguna vez con fidelidad, o que haya terminado sin sangre?” Y San Jerónimo, en su carta al monje Rústico: “Un,” dice, “emperador, un juez de la provincia: Roma, desde su fundación, no pudo tener dos reyes al mismo tiempo.” Finalmente, Santo Tomás, en la primera parte, cuestión 103, artículo 3, y en el libro 4 Contra los gentiles, capítulo 76.

Ahora, entre los filósofos, Platón, en su obra El Político, más allá de la mitad: “El gobierno de uno solo, bien dirigido por leyes, es,” dice, “la mejor de todas las leyes; y debemos considerar que el gobierno en el cual no gobiernan muchos es intermedio: pero la administración de muchos es débil y carente de fuerza en todas las cosas.” Siguiendo a Platón, Aristóteles, en el libro 8 de Ética, capítulo 10, después de enumerar esas tres formas de gobierno, añadió estas palabras: “De estas, la mejor es la monarquía, la peor es la república.” Séneca, en el libro 2 de Beneficios, afirma que Marco Bruto no actuó con suficiente prudencia cuando mató a Julio César con la esperanza de la libertad; y dando su razón, dice: “El mejor estado de la ciudad se da bajo un rey justo.”

Además, Plutarco escribió un tratado completo sobre la monarquía y otras formas de gobernar a la multitud, en el cual expresó su opinión de esta manera: “Si se me concediera la opción de elegir,” dice, “no elegiría otra cosa que el poder de uno solo.” Y nuevamente Plutarco, en Solón, cuando dijo que en Atenas habían surgido muchas sediciones mientras florecía la democracia, añadió de inmediato: “Solo parecía quedar una solución para la salvación y la tranquilidad, si los asuntos fueran delegados a un único dominio.”

Entre los oradores, Isócrates, en el discurso titulado Nicocles, trata de probar esto con muchos argumentos. Juan Stobeo tituló uno de sus discursos con esta inscripción:

ὅτι κάλλιστον ἡ μοναρχία (que la monarquía es lo mejor). Y en ese discurso presenta testimonios de Hesíodo, Eurípides, Serino, Esfanto y muchos otros para confirmar este mismo punto. Heródoto, entre los historiadores, en el libro 3, titulado Talía, después de haber expuesto la matanza de los magos, quienes habían ocupado el reino de Persia, también expone la discusión que tuvo lugar entre los príncipes sobre la constitución de la república. El resultado de esa discusión fue que, después de examinar cuidadosamente las opiniones de quienes abogaban por la aristocracia o la política, todos, excepto uno, concluyeron que la monarquía era el régimen más útil y excelente, y por lo tanto fue retenida también en Persia.

Finalmente, entre los poetas, Homero, en el libro 2 de la Ilíada, expuso aquella sentencia celebrada por casi todos los escritores:

οὐκ ἀγαθὸν πολυκοιρανίη, εἱς κόιρανος ἔστω, βασιλεύς (no es bueno que muchos gobiernen, que haya un solo rey).

A este testimonio de Homero, que Calvino objeta como el único en contra de su opinión, responde en el libro 4 de Instituciones, capítulo 6, §. 8: “Es fácil,” dice, “dar una respuesta, ya que ni Homero ni otros alaban la monarquía en el sentido de que uno solo deba gobernar todo el mundo, sino que quieren indicar que un reino no puede tener dos reyes, y que el poder,” como dice aquel, “es impaciente ante un compañero.”

Pero ciertamente, si fue fácil para Calvino responder, será aún más fácil para nosotros refutar su respuesta. Porque o no dice nada, o dice lo mismo que nosotros, o dice algo falso y se contradice a sí mismo. Porque si, cuando dice que un reino no puede tener dos, pone el énfasis en la palabra "reino," y quiere decir que un reino, propiamente dicho, no puede tener dos porque, si hubiera dos, ya no sería un reino propiamente dicho, puesto que un reino es, propiamente, el poder supremo de una sola persona, entonces no dice absolutamente nada, sino que solo con la ambigüedad de las palabras arroja oscuridad sobre los ignorantes. Porque en ese sentido, decir que un reino no admite dos significa lo mismo que si alguien dijera: el gobierno de uno no es el gobierno de dos; y un hombre no son dos hombres. Para pronunciar esto no se necesitaba la sabiduría de Ulises.

Si, por otro lado, no insiste en la palabra "reino", sino que por "reino" entiende la multitud que debe ser gobernada, entonces dice precisamente lo que nosotros decimos. Por eso afirmamos que la monarquía es superior a la política y la aristocracia, porque una multitud no puede ser gobernada adecuadamente por muchos, y el poder es impaciente con los compañeros.

Si finalmente quiere entender por "reino" no cualquier multitud, sino una sola provincia o un pequeño reino, de modo que el sentido sea que una sola provincia debe tener un solo rey, pero no debe aplicarse el mismo juicio al mundo entero: entonces está diciendo algo falso y se contradice a sí mismo. Porque Ulises de Homero no está discutiendo sobre la constitución de una república en una provincia, sino que habla ante todo el ejército griego, que en ese momento luchaba en Troya, en el que había muchas naciones, muchos príncipes, e incluso varios reyes, y afirma que no debería ser gobernada esa gran multitud por muchos, sino por uno solo. Por lo tanto, el sentido de esa célebre sentencia no puede ser otro que en cualquier multitud debe haber un solo gobernante principal, lo cual es igualmente aplicable a un pequeño reino como a los mayores imperios. Porque no es que un pequeño reino deba tener un solo rey porque sea pequeño, sino porque es uno.

Por lo tanto, si un reino es amplísimo, como el de Nino, o el de Ciro, o incluso el de Alejandro o Augusto, al ser uno, debe tener un solo príncipe. Y puesto que la Iglesia es una, Lucas 1: "Y su reino no tendrá fin", y Daniel 2: "En los días de aquellos reinos, el Dios del cielo levantará un reino que jamás será destruido," por lo tanto también debe ser gobernado por uno solo.

Además, Calvino se contradice: ya que no solo no considera útil la monarquía para todo el mundo, sino tampoco para una ciudad o una iglesia, como se recoge claramente en el libro 4 de Instituciones, capítulo 11, § 6, donde atribuye todo el poder eclesiástico a un consejo de ancianos; y en el libro 4, capítulo 20, § 8, donde elogia aquellas ciudades que, habiendo sacudido el yugo de los príncipes, son gobernadas por el senado y el pueblo, como la República de los Ginebrinos. Dado que Calvino no deja ningún lugar a la monarquía, que él mismo vea cómo responde a tantos y tan graves autores que alaban la opinión de Homero.

El segundo argumento se toma de la autoridad divina, que muestra de tres maneras que la monarquía es el mejor régimen. PRIMERO, por la institución del género humano. Porque Dios hizo de uno solo toda la humanidad, como dice el apóstol en Hechos 17: "No hizo al hombre y a la mujer igualmente de la tierra, sino que hizo al hombre de la tierra, y a la mujer del hombre." Explicando esta causa, San Juan Crisóstomo, en su homilía 34 sobre la primera carta a los Corintios, capítulo 13, dice que fue para que no hubiera democracia entre los hombres, sino un reino. Porque si varios hombres hubieran sido creados simultáneamente de la tierra, todos ellos deberían haber sido igualmente príncipes de su descendencia. Por lo tanto, con razón habríamos podido dudar si a Dios le agradaba el gobierno de uno solo. Pero ahora, habiendo hecho de uno solo toda la humanidad, y queriendo que todos dependieran de uno, parece que indicó claramente que aprueba más el gobierno de uno que la administración de muchos.

En segundo lugar, Dios manifestó su opinión al no solo infundir en los humanos, sino también en casi todas las cosas, una inclinación natural hacia el gobierno monárquico. No puede haber duda de que la inclinación natural debe ser atribuida a Dios, autor de la naturaleza. Que entre todas las formas de gobierno, el gobierno de uno es el más natural, lo demuestra principalmente el hecho de que en cualquier hogar la gobernanza recae naturalmente en un solo padre de familia para gobernar a la esposa, los hijos, los siervos y todas las demás cosas. Asimismo, la mayor parte del mundo es gobernada por reyes. Además, los reinos son mucho más antiguos que las repúblicas.

"En el principio de las cosas" (dice Justino en su libro 1), "el poder de las naciones y los pueblos estaba en manos de reyes."

Finalmente, incluso los animales irracionales parecen buscar el gobierno de uno solo. Así habla San Cipriano en su tratado Sobre la vanidad de los ídolos: "Un solo rey para las abejas, un solo líder para los rebaños, y un solo guía para las manadas." San Jerónimo añade en su carta a Rústico: "Y las grullas siguen a una sola en orden riguroso." Calvino se burla de este argumento en el libro 4 de Instituciones, capítulo 6, § 8: "Si Dios quiere," dice, "toman la prueba de las grullas y las abejas, que siempre eligen un solo líder, no muchos. Acepto ciertamente los ejemplos que ofrecen. Pero, ¿acaso confluyen los reyes individuales de todo el mundo? Así también entre las grullas, cada grupo tiene su propio rey. ¿Qué probarán con esto, sino que cada iglesia debe tener su propio obispo?"

Pero es fácil refutar esta respuesta de Calvino. Porque la Iglesia, al igual que "hay un solo redil" (Juan 10), no muchos rediles, igualmente se puede decir que hay un solo enjambre y un solo grupo de grullas. Y por lo tanto, así como siguen un orden riguroso, también la Iglesia universal debe tener un único líder y maestro principal. Además, las grullas y las abejas no tienen una naturaleza tal que les permita unirse con aquellos que están ausentes o lejos mediante la conexión de los espíritus; por lo tanto, no es sorprendente que no confluyan desde todo el mundo para elegir a un solo rey. Sin embargo, el hecho de que cada grupo tenga su propio rey muestra claramente cuán natural es el gobierno de uno.

Finalmente, si, como dice Calvino, de estos ejemplos proporcionados por los Padres más graves, demostramos que cada iglesia debe tener sus propios obispos, ¿por qué él no permite obispos, excepto quizás solo de nombre, pero en la realidad atribuye todo el poder eclesiástico a un consejo de ancianos?

Dejando esto de lado, podemos deducir cuál es la forma de gobierno que Dios quiso confirmar con su autoridad, especialmente de la república que instituyó entre el pueblo hebreo. No es, como dice Calvino sin probarlo, que el gobierno de los hebreos fuera aristocrático, cercano a la política, sino una monarquía clara. Los príncipes de los hebreos fueron primero los patriarcas, como Abraham, Jacob, Judá y los demás; luego los líderes, como Moisés y Josué; después los jueces, como Samuel, Sansón y otros; finalmente los reyes, como Saúl, David, Salomón; y, por último, nuevamente los líderes, como Zorobabel y los Macabeos.

Y las acciones de los patriarcas muestran que fueron dotados de poder real. ABRAHAM, Génesis 14: combatió contra cuatro reyes, y no se dice que hubiera recibido poder de ningún senado de optimates, ni consultó a ningún senado. JUDÁ, Génesis 38: sentenció a su nuera, acusada de adulterio, al fuego. Tampoco consultó ni pidió consejo a ningún senado. MOISÉS, Éxodo 32: como verdadero y supremo príncipe del pueblo judío, ordenó matar en un solo día a miles de judíos por haber erigido el becerro de oro; y no se dice que precediera ningún decreto del senado o plebiscito. Lo mismo se puede decir de los jueces, que sin ninguna autoridad recibida del senado o del pueblo, hacían la guerra y ejecutaban a quienes querían. Gedeón ciertamente, Jueces 8: después de la victoria sobre los madianitas, mató a setenta hombres de la ciudad de Sucot y derribó la torre de Penuel.

Además, los reyes, y los que los sucedieron, los líderes de los judíos, estuvieron dotados de la máxima y hasta regia potestad, lo cual es tan evidente que no es necesario probarlo. Así que Calvino debería ver dónde ha leído que la república de los judíos no fue gobernada por un solo príncipe, sino por los optimates y el pueblo.

Pero quizás OBJETARÁ lo que leemos en 1. Samuel, capítulo 8, donde se reprocha tanto a los israelitas por haber pedido un rey. Porque, si a Dios no le agradó que se instituyera un rey para gobernar esa república, ¿cómo es creíble que los líderes y jueces, constituidos por Dios, tuvieran potestad regia?

RESPONDEMOS que hay dos maneras en que alguien puede ser puesto al frente de una república con poder supremo: Una manera, como rey y señor, que no depende de nadie; otra manera, como virrey o líder principal, que está al frente de todo el pueblo, pero está sometido a su rey.

Ahora bien, Dios instituyó la república de los judíos de esta segunda manera durante el tiempo de los líderes y jueces, de modo que Él mismo fuera como su propio y particular rey de ese pueblo. Sin embargo, como esos hombres eran humanos, y necesitaban un líder visible, al que pudieran acudir y apelar, les puso al frente a un hombre como virrey, que de ninguna manera dependiera del pueblo, sino solo del verdadero rey, Dios. De ahí lo que se dice a Samuel en 1 Samuel 8: "No te han rechazado a ti, sino a mí, para que no reine sobre ellos". Y también lo que dice el apóstol en Hebreos 3: "Moisés fue fiel en toda su casa como siervo."

Pero como los judíos no estaban contentos con esta forma de república, quisieron tener un rey de la manera anterior, no solo para que uno gobernara sobre todos, lo cual ya hacían los líderes y jueces, sino también para que poseyera todo el reino como propio y lo transmitiera a sus hijos y nietos como si fuera una herencia. Por eso, merecidamente fueron reprendidos y castigados por el Señor. Sin embargo, no fue tan desagradable a Dios ese deseo del pueblo de tener su propio rey como para ordenarles que se inclinaran hacia la política o la aristocracia. Al contrario, Dios les designó un rey óptimo, y luego protegió y mantuvo tanto al rey como a su reino mientras permanecieron en su deber.

Sigue la ÚLTIMA razón, que se basa en la enumeración de aquellas propiedades que todos admiten que corresponden al mejor régimen. Y la PRIMERA propiedad es el orden. Cuanto más ordenado está un gobierno, mejor es. Ahora bien, se puede demostrar que la monarquía es más ordenada que la aristocracia o la democracia. Todo orden consiste en que unos manden y otros obedezcan; pues no se puede distinguir el orden entre iguales, sino entre superiores e inferiores. Donde hay monarquía, todos tienen algún orden, ya que no hay nadie que no esté sometido a alguien, excepto aquel que tiene el cuidado de todos. Por esta razón, en la Iglesia Católica hay el máximo orden, donde los fieles están sometidos al Pontífice Supremo, y el Pontífice Supremo a Dios. Pero donde el gobierno está en manos de los optimates, el pueblo tiene su orden, ya que está sometido a los optimates, pero los optimates entre sí no tienen ningún orden. Mucho más aún carece de orden la democracia, ya que todos los ciudadanos se consideran de la misma condición y autoridad en la república.

La SEGUNDA propiedad es la consecución del propio fin. No puede haber duda de que es mejor aquella forma de gobernar una multitud que consigue el fin propuesto de manera más conveniente y fácil. El fin del gobierno es la unión y la paz de los ciudadanos; y esta unión parece estar principalmente en que todos piensen lo mismo, quieran lo mismo, y sigan lo mismo. Y esto se logra mucho más fácilmente si hay que obedecer a uno solo, que si hay que obedecer a muchos. Difícilmente puede suceder que muchos, de los cuales ninguno depende del otro, juzguen de la misma manera sobre las mismas cosas. Por lo tanto, si hay muchos que gobiernan a la multitud, y uno manda una cosa y otro otra, o no se obedecerá a alguno, o será necesario que el pueblo se divida en facciones. Lo cual no puede suceder cuando la autoridad de mandar recae en uno solo.

Esto mismo lo confirma el uso y la experiencia, la maestra de las cosas. Pues entre los romanos, bajo los reyes, se lee que raramente hubo disensiones entre los ciudadanos; pero, expulsados los reyes, y la república gobernada por magistrados anuales, fue raro el año en que no se enfrentaran los patricios con los plebeyos; y finalmente las contiendas civiles progresaron tanto que, en cierto modo, esa poderosísima república pereció por sus propias manos. A esto se añade también el hecho de que nunca la ciudad de Roma gozó de mayor ni más prolongada paz que bajo el imperio de Augusto, quien fue el primero en establecer una monarquía estable en Roma.

La TERCERA propiedad es la fortaleza y el poder de la república. Ciertamente, esa forma de gobierno supera a todas las demás según el juicio de todos, que hace a la república más poderosa y fuerte. Y esa república es más fuerte en la que existe una mayor unión y conspiración entre los ciudadanos, pues las fuerzas unidas son más poderosas que cuando están dispersas. Y hay una mayor unión donde todos dependen de uno, que donde dependen de muchos, como ya se ha demostrado anteriormente. Por lo tanto, la monarquía no solo hace a la república más fuerte, sino que es en sí misma el mejor tipo de gobierno.

La experiencia lo confirma. Pues de los cuatro imperios más poderosos, tres crecieron bajo reyes: el imperio de los asirios, el de los persas y el de los griegos. Solo el imperio romano creció bajo el dominio popular; pero incluso ese, en los momentos de mayor perturbación, no pudo conservarse sin un dictador, es decir, un rey temporal; y mucho más floreció después bajo el monarca Augusto que en cualquier momento bajo la república.

La CUARTA propiedad es la estabilidad y duración. No se puede negar que el mejor gobierno es aquel que es más estable y duradero. Y que la monarquía durará mucho más que la aristocracia o la democracia, si se habla de una fuerza externa, ya lo hemos demostrado cuando hemos enseñado que, sin duda, es más fuerte que las demás.

Ahora queda por demostrar que, sin la intervención de una fuerza externa, la monarquía es menos propensa a cambios y divisiones que cualquier otra forma de gobierno. Esto se prueba de la siguiente manera: Todo reino dividido en sí mismo será desolado, como dice Cristo en Mateo 12. Sin embargo, la monarquía es más difícil de dividir que cualquier otra forma de gobierno. Pues aquello que es más uno es más difícil de dividir. Y lo que es más uno es lo que es uno por sí mismo, que una multitud conspirando para ser uno. Aquello es uno por naturaleza, mientras que lo otro es uno solo por arte, pero naturalmente es múltiple. Por lo tanto, la monarquía, que depende de uno, es menos susceptible de dividirse o destruirse que la aristocracia o la democracia, que dependen de una multitud conspirando para ser uno.

De aquí que la monarquía de los asirios, desde Nino hasta Sardanápalo, durara sin interrupción 1,240 años, como enseña Eusebio en su Crónica; o 1,300 años, según lo recoge Justino en su libro 1; o más de 1,400 años, como sostiene Diodoro en su libro 2, capítulo 7. Y este reino duró de tal manera que siempre fue el hijo del rey fallecido quien sucedía en el trono, si es verdad lo que escribe Veleio Patérculo en el primer volumen de su historia.

El reino de los escitas, que se considera el más antiguo de todos, tampoco pudo ser destruido por ningún enemigo externo, como escribe Justino en su libro 2, ni se disolvió por sí mismo en ningún momento. Por lo tanto, es necesario que este reino haya permanecido durante varios milenios. No hay república alguna que haya sido tan duradera y estable.

Ciertamente, la república más poderosa de los romanos apenas pudo contar 480 años. Este es el número de años que transcurrieron desde la expulsión de los reyes hasta el imperio de Julio César. Sin embargo, bajo los monarcas en Oriente, desde Julio hasta Constantino el Grande, duró sin interrupción 1,495 años; en Occidente, desde el mismo Julio hasta Rómulo Augústulo, más de 500 años; y desde Carlomagno hasta el presente emperador, casi 800 años. Pero ni siquiera en esos 480 años en que floreció la democracia en el imperio romano fue gobernada siempre de la misma manera. Al principio se crearon cónsules anuales; poco después se añadieron tribunos; luego, eliminados los cónsules y los tribunos, se crearon decenviros; expulsados estos tras un año, se restauraron nuevamente los cónsules y los tribunos; a menudo se nombraron dictadores y, en varias ocasiones, tribunos militares con poder consular. Por lo tanto, ninguna forma de gobierno duró mucho tiempo, y ninguna de ellas pudo llegar a la longevidad de los reinos más nobles.

Quizás objeten la república de los venecianos, que cuenta con más de mil cien años. Sin embargo, ni siquiera ha alcanzado los años del reino de los escitas o los asirios, ni siquiera los de los francos. Y además, la república de los venecianos no es una aristocracia mixta con política, como alaba Calvino, sino una aristocracia mezclada con monarquía, y en esa ciudad no hay lugar para la democracia.

La QUINTA y última propiedad es la facilidad de gobierno. Es de gran importancia si una ciudad puede ser gobernada bien con facilidad o con dificultad. Y es más fácil que una ciudad sea bien gobernada por uno solo que por muchos, como se puede demostrar con los siguientes argumentos:

PRIMERO, es más fácil encontrar una persona buena que muchas. Además, es más fácil que el pueblo obedezca a uno que a muchos. ADEMÁS, los magistrados que ejercen el gobierno por turnos y por un breve tiempo, a menudo son destituidos antes de que hayan llegado a conocer plenamente los asuntos de la república; pero un rey, que siempre desempeña el mismo cargo, aunque a veces sea de ingenio más lento, sin embargo, por la práctica y la experiencia, supera a muchos otros. TAMBIÉN, los magistrados anuales consideran los asuntos de la república como ajenos, ya que no son propios, sino comunes; pero el rey los considera como propios. Y es seguro que las cosas propias se cuidan con más facilidad y diligencia que las ajenas. ADEMÁS, cuando muchos gobiernan, difícilmente puede evitarse la emulación, la ambición y la contienda; y de esto a menudo resulta que unos impiden a otros y provocan que quienes ejercen el poder en ese momento administren mal la república para que mayor gloria recaiga sobre ellos cuando les toque a ellos gobernar. En cambio, el monarca, al no tener a nadie a quien envidiar ni con quien competir por el gobierno, modera todo más fácilmente.

Finalmente, así como en las grandes familias, donde a muchos siervos se les asigna el mismo trabajo, los asuntos se descuidan porque uno deja la tarea común al otro; igualmente, donde hay muchos gobernantes de la república, uno depende del otro, y mientras cada uno carga a sus colegas con el peso de la tarea, ninguno se preocupa lo suficiente por la ciudad. Pero el rey, que sabe que todo depende de él solo, se ve obligado a no descuidar nada.

Y así se ha demostrado hasta aquí que la monarquía simple supera con creces a la aristocracia simple. Ahora pasaremos a comprobar la segunda proposición.